Monday, 28 January 2013

TRAGEDI RUSUHAN KAUM SELAIN 13 MEI YANG WAJIB ANDA KETAHUI

Penulis menemui sebuah artikel sejarah tentang rusuhan kaum di Malaysia yang dianggap terpencil dan tidak seteruk 13 Mei . Jadi sebagai orang yang meminati sejarah, penulis salin tulisan dari sebuah blog tanpa suntingan kerana ia merupakan satu fakta yang tidak boleh diubah.








Sebahagian besar rakyat Malaysia hanya mengetahui bahawa peristiwa berdarah 13 Mei 1969 adalah satu-satunya kejadian rusuhan kaum di negara ini. Tetapi masih ramai yg tidak tahu bahawa jauh sebelum itu telah berlaku beberapa kejadian pergaduhan kaum yg dianggap sbg kes terpencil.

Di bawah ini, dicatatkan 3 kejadian pergaduhan kaum yg pernah berlaku sebelum peristiwa 13 Mei 1969:

1. Rusuhan Kaum di Georgetown, P. Pinang

Kejadian bermula apabila berlangsungnya perarakan bagi meraikan Georgetown dinaiktaraf kepada status bandaraya. Perarakan yg diadakan pada 2 Januari 1957 itu melibatkan hampir keseluruhannya orang Cina, manakala UMNO mengambil keputusan untuk tidak mengambil bahagian atas sebab tertentu.

Berita angin tersebar mengatakan akan berlaku kekacauan semasa perarakan tersebut diadakan. Lalu, kenderaan polis yg mengepalai perarakan itu telah diarahkan menyiasat perkara tersebut. Kenderaan tersebut telah berpatah balik ke belakang perarakan itu. 

Ia kemudian disalahtafsirkan oleh org Cina bahawa org Melayu akan menyerang mereka dari arah belakang perarakan. Jadi, mereka telah memperlengkapkan diri mereka dengan senjata seperti parang, kapak dan sebagainya yg diperolehi dr rumah-rumah yg berada di sepanjang perarakan itu.

Akibat keadaan telah semakin tegang, polis terpaksa menyuraikan perarakan itu. Sekumpulan org Cina sambil bersurai telah mengejar beberapa org Melayu ke sebuah rumah berhampiran. Polis terpaksa melepaskan tembakan menyebabkan seorang dr kumpulan terbabit mati, manakala seorang lagi cedera.

Akibat peristiwa tersebut, berlaku kejadian serang-menyerang di antara dua kaum tersebut. Rusuhan kaum ini yg berlanjutan sehingga 8 Januari 1957 telah mengakibatkan seramai 4 orang terkorban, manakala 48 orang lagi cedera. 

2. Rusuhan Kaum di Pulau Pangkor, Perak

Kejadian bermula apabila berlaku pergaduhan di antara seorang Cina dengan seorang pemuda Melayu di Sungai Pinang pada 1 Mei 1959. Perbalahan tersebut telah merebak menjadi dendam antara org Melayu dengan org Cina.

Tiga org Melayu telah cedera, manakala banyak harta musnah dalam satu pergaduhan dengan org Cina. Akibatnya, org Melayu telah membalas dendam. Seramai 20 org Melayu yg lengkap bersenjata telah bersiap-siap untuk menyerang 30 org Cina yg juga lengkap bersenjata. Pergaduhan dapat dielakkan apabila polis tiba & menyuraikan kumpulan tersebut.

Pada 2 Mei 1959, sebuah rumah kongsi dan 6 buah rumah org Cina telah dibakar oleh org Melayu dlm satu pergaduhan. Kejadian berlaku akibat salah faham. Mesyuarat yg dihadiri oleh org Melayu di masjid untuk membincangkan langkah mengawal keselamatan telah dianggap oleh org Cina untuk mengancam mereka. Akibatnya, berlakulah pertempuran antara org Cina dengan org Melayu.

Beberapa pertempuran terus berlanjutan. Akibatnya, seorang Melayu telah terbunuh, manakala 5 lagi cedera. Di pihak Cina, seorang terkorban, manakala 2 lagi cedera. Kejadian membalas dendam telah menyebabkan berlakunya huru-hara di pulau dan kawasan berhampirannya. Nasib baik, ketegasan pihak berkuasa menangani kejadian tersebut berjaya meredakan keadaan.

Perintah berkurung telah diisytiharkan pada 3 Mei 1959 di Pulau Pangkor. Beberapa org yg disyaki sbg dalang rusuhan kaum itu telah ditangkap. Sebuah Jawatankuasa Muhibbah telah dibentuk, manakala pihak polis telah memperhebatkan kawalan.

3. Rusuhan Kaum di Bukit Mertajam, P. Pinang  

Kejadian tercetus akibat pertengkaran kecil di pasar Bukit Mertajam pada 11 Julai 1964. Seorang pekerja Melayu telah dipukul dengan cangkul oleh seorang penjaja Cina berusia 15 tahun. Akibatnya, pekerja Melayu itu telah pergi ke pejabat ketuanya untuk mengadu. Namun, 40 org Cina telah muncul dan menyerang pekerja Melayu itu.

Kemudian, pekerja Melayu itu dengan diiringi ahli UMNO telah membuat laporan kpd Pengerusi Majlis Daerah dan Pegawai Daerah tetapi mereka tiada. Kerana kes tersebut, seramai 30 org Melayu telah menyerang org Cina di pasar Bukit Mertajam untuk membalas dendam, lalu mengakibatkan seorang Cina dan seorang Melayu cedera (tetapi mati keesokan harinya).

Pertempuran terus berlaku di daerah Bukit Mertajam. Dilaporkan seorang Cina terkorban, manakala beberapa yg lain cedera.

*Sumber : Diolah semula dari Laporan MAGERAN

Sumber blog - http://gerakanantidap.blogspot.com

Wednesday, 23 January 2013

Menanti Pelangi Kedamaian


Sejak period terakhir pemerintahan Khalifah Uthman Bin Affan sehinggalah waktu kini, pergolakan manusia dalam dunia Islam masih belum mencapai tahap penyembuhan malah menjadi kronik dan tiada tanda - tanda sembuh lagi . Umat Islam mempunyai berbagai - bagai krisis dalam sosok kehidupan mereka sendiri termasuk dalam soal - soal asas . Bermula dari isu ketuhanan sehingga kepada kaedah kehidupan. Umat Islam buntu untuk mencari solusi bagi menstruktur kehidupan  walaupun Allah telah memberi kriteria untuk menyelesaikan masalah kehidupan iaitu Al Quran dan Sunnah tetapi ummat yang diiktirafkan sebagai Khaira Ummah kekal jahil.

Penulis ingin memberi pandangan dalam isu politik. Hal ini demikian kerana keretakan ukhwah umat Islam sangat ketara dalam isu politik. Mereka yang terlibat dalam agenda politik sering mendakwa pendapat kumpulan partai merekalah yang betul , tepat , rasional , kritis dan tidak bohong dan menunding jari kesalahan kepada pihak lawan dengan tuduhan - tuduhan dari segi politik , agama, dan segala bentuk lapangan kehidupan. Perkara ini bukan berlaku di antara Islam dan bukan Islam tetapi sesama akidah Islam. Buktinya dapat dirujuk terhadap perkembangan politik antara Pas , Umno , Hizbut Tahrir, dan gerakan NGO - NGO  Islam lain. Pas dan Umno merupakan parti yang mempunyai majoriti muslim dari sudut keanggotaan masih belum mampu mencari titik perpaduan untuk melestarikan umat ini. Hizbut Tahrir , parti politik Islam  yang dianggap parti dunia kerana mempunyai sokongan dan dokongan dari seluruh dunia termasuk negara - negara bukan Islam pun dilihat sering menyalahkan gerakan Islam yang terlibat dengan sistem demokrasi . Hal sebegini bukannya isu yang remeh tetapi ia mampu mengugat kekuatan umat Islam kerana kita bertelagah dalam isu - isu yang sensitif tanpa berbincang dengan berhemah. Pas dan Umno bertentangan ideologi politik dalam soal pengurusan negara tanpa mengadakan perbincangan yang telus, berfakta dan bermuafakat. Hizbut Tahrir pula hanya mencerca kelompok umat yang menyertai demokrasi walaupun secara rasmi Hizbut Tahrir tidak sedemikian tetapi dalam kalangan syabab sangat jelas pandangan mereka yang sering mengutuk muslim lain hanya kerana mereka pro demokrasi. Jujurnya penulis mengakui menyokong Hizbut Tahrir kerana perjuangan mengembalikan institusi kekhalifahan Islamiyah yang akan memimpin dunia dengan syariah dan menyatukan kembali umat yang retak ini. Walaubagaimanapun , segelintir syabab yang sering berhujah dengan emosi dengan penyokong Pas dan Umno hanya mengundang perbalahan yang tidak kesudahan.

Isu Syiah, Wahabi , Salafi, Kafir , Muktazilah, Khawarij merupakan masalah mazhab yang tidak ada penyelesai tuntas . Ya, kita menganut akidah Rasulullah berlandaskan Ahlu Sunnah Wal Jamaah, dan kita menentang kelompok syiah dan wahabi yang fatwa dan prinsipnya cuba meluaskan jurang polarisasi dengan peperangan mazhab tetapi kita yang berakidah Rasulullah mempunyai kaedah - kaedah syarie untuk mensolusikan isu tersebut iaitu AL QURAN ,SUNNAH, IJMA.

Penulis memerhati perkembangan agama dan politik secara umum. Apa yang boleh diprhatikan ialah umat Islam tidak mampu menyelesaikan masalah melainkan melahirkan krisis dari masalah krisis itu. .Isu kalimah Allah menjadi contoh utama yang umat Islam hanya mampu mencetuskan krisis tanpa mencari usaha mengatasi krisis tersebut. Semuanya gara - gara politik. Pas , Umno, Hizbut Tahrir perlu berdakwah dengan cara yang benar. Masing - masing perlu mengislahkan diri dan antara satu sama lain bagi menyatukan kembali umat Islam yang masih belum dapat diwahidkan. Hizbut Tahrir mesti bertemu dengan Pas dan Umno dan bersama NGO Islam lain untuk mencari titik pertemuan . Cukuplah perbalahan kronik yang melanda umat Islam kini. Marilah kita mentajdidkan diri dan amalan kita. Kita mempunyai misi yang lebih besar iaitu untuk mengembalikan akidah yang benar dalam diri umat manusia. Seandainya kalian mendakwa yang kalianlah pejuang Islam , sebenarnya kalian hanya berpura - pura kerana pejuang Islam akan melakukan sesuatu yang bermanfaat untuk ummah ini sedangkan kalian hanya menyemai bibit perpecahan umat. Kembali. Kembalilah kita kepada titik fitrah agama kita. Kita semua mempunyai akidah Islam jadi apa masalahnya kita bersama menggalang tugas untuk mewarnai kembali dunia ini dengan kegemilangan Islam. Penulis hanya menanti pelangi Kedamaian.

Tuesday, 22 January 2013

KHILAFAH ISLAMIYAH DAN ALAM MELAYU “SEJARAH YANG DISEMBUNYIKAN”


PENGAKUAN ALAM MELAYU TERHADAP KHILAFAH ISLAMIYAH
Pengaruh Khalifah terhadap kehidupan politik alam Melayu sudah terasa sejak masa-masa awal berdirinya Khilafah (Daulah Islamiyah). Kejayaan umat Islam mengalahkan Kerajaan Parsi (Iran) dan menduduki sebahagian besar wilayah Rom Timur, seperti Mesir, Syria, dan Palestina, di bawah kepemimpinan Umar bin al-Khattab telah menempatkan Daulah Islamiyah sebagai kuasa besar dunia sejak abad ke-7 M. Ketika Khilafah diperintah Bani Umayyah (660-749 M), pemerintah di Nusantara –yang masih beragama Hindu sekalipun – mengakui kebesaran Khilafah.
Pengakuan terhadap kebesaran Khalifah dibuktikan dengan adanya 2 pucuk surat yang dikirim oleh Maharaja Sriwijaya kepada Khalifah di zaman Bani Umayyah. Surat pertama dikirim kepada Muawiyyah, dan surat kedua dikirim kepada Umar bin Abdul Aziz. Surat pertama ditemui dalam sebuah diwan (arkib) Bani Umayyah oleh Abdul Malik bin Umayr yang disampaikan melalui Abu Ya’yub Ats-Tsaqofi, yang kemudian disampaikan melalui Al-Haytsam bin Adi. Al-Jahizh yang mendengar surat itu dari Al-Haytsam menceritakan pendahuluan surat itu sebagai berikut:
Dari Raja Al-Hind yang kandang binatangnya berisikan seribu gajah, (dan) yang istananya dibuat dari emas dan perak, yang dilayani putri raja-raja, dan yang memiliki dua sungai besar yang mengairi pohon gaharu, kepada Muawiyah………
Surat kedua didokumentasikan oleh Abd Rabbih (246-329 H/860-940 M) dalam karyanya Al-Iqd Al-Farid. Petikan surat tersebut adalah seperti berikut:
Dari Raja di Raja…; yang adalah keturunan seribu raja … kepada Raja Arab (Umar bin Abdul Aziz) yang tidak menyekutukan tuhan-tuhan lain dengan Tuhan. Saya telah mengirimkan kepada Anda hadiah, yang sebenarnya merupakan hadiah yang tak begitu banyak, tetapi sekadar tanda persahabatan; dan saya ingin Anda mengirimkan kepada saya seseorang yang dapat mengajarkan Islam kepada saya, dan menjelaskan kepada saya hukum-hukumnya.
Selain itu, Farooqi menemui sebuah arkib Utsmani yang mengandungi sebuah petisi dari Sultan Ala Al-Din Riayat Syah kepada Sultan Sulayman Al-Qanuni yang dibawa oleh Huseyn Effendi. Dalam surat ini, Aceh mengakui pemimpin Utsmani sebagai Khalifah Islam. Selain itu, surat ini juga mengandungi laporan tentang kegiatan askar Portugis yang menimbulkan masalah besar terhadap pedagang muslim dan jamaah haji dalam perjalanan ke Mekah. Oleh itu, bantuan Utsmani amat diperlukan untuk menyelamatkan kaum Muslim yang terus di serang oleh Farangi (Portugis) kafir.
Sulayman Al-Qanuni wafat pada tahun 974 H/1566 M tetapi permintaan Aceh mendapat sokongan Sultan Selim II (974-982 H/1566-1574 M), dengan mengeluarkan perintah kesultanan untuk menghantar sepasukan besar tentera ke Aceh. Sekitar September 975 H/1567 M, Laksamana Turki di Suez, Kurtoglu Hizir Reis, diperintahkan berlayar menuju Aceh dengan sejumlah pakar senjata, tentera dan meriam. Pasukan ini diperintahkan berada di Aceh selama mana yang diperlukan oleh Sultan. Namun dalam perjalanan, hanya sebahagian armada besar ini yang sampai ke Aceh kerana dialihkan untuk memadamkan pemberontakan di Yaman yang berakhir tahun 979 H/1571 M. Menurut catatan sejarah, pasukan Turki yang tiba di Aceh pada tahun 1566-1577 M sebanyak 500 orang, termasuk pakar senjata, penembak, dan pakar teknikal. Dengan bantuan ini, Aceh menyerang Portugis di Melaka pada tahun 1568 M.
Kehadiran armada tentera Kurtoglu Hizir Reis disambut dengan sukacita oleh umat Islam Aceh. Mereka disambut dengan upacara besar. Kurtoglu Hizir Reis kemudian digelar sebagai gabenor (wali) Aceh yang merupakan utusan rasmi khalifah yang ditempatkan di daerah tersebut. Ini menunjukkan bahawa hubungan Nusantara dengan Khilafah Utsmaniyah bukanlah hanya hubungan persaudaraan melainkan hubungan politik kenegaraan. Adanya wali Turki di Aceh lebih mengisyaratkan bahawa Aceh merupakan sebahagian dari Khilafah Islamiyah.
Banyak institusi politik melayu di Nusantara mendapatkan gelaran sultan dari pemerintah tertentu di Timur Tengah. Pada tahun 1048H/1638 M, pemimpin Banten, Abd al-Qodir (berkuasa 1037-1063H/1626-1651) dianugerahkan gelaran sultan oleh Syarif Mekah sebagai hasil dari misi khusus yang dikirim olehnya untuk tujuan itu ke Tanah Suci. Sementara itu, kesultanan Aceh terkenal mempunyai hubungan erat dengan pemerintah Turki Ustmani dan Haramain. Begitu juga Palembang (Sumatera) dan Makasar yang turut menjalin hubungan khusus dengan penguasa Mekah. Pada ketika itu, para penguasa Mekah merupakan sebahagian dari Khilafah Utsmaniyah yang berpusat di Turki.
Dari penggunaan istilah, kesultanan Islam di Nusantara sering mengaitkan dirinya dan tidak terpisah dari kekhalifahan. Beberapa kitab Jawi klasik mencatatkan perkara ini. Hikayat Raja-raja Pasai (hal. 58, 61-62, 64), misalnya, memanggil nama rasmi kesultanan Samudra Pasai sebagai “Samudera Dar al-Islam”. Istilah Dar al-Islam juga digunakan di dalam kitab Undang-undang Pahang untuk memanggil kesultanan Pahang. Nur al-Din al-Raniri, dalam Bustan al-Salatin (misalnya, pada hlm. 31, 32, 47), menyebut kesultanan Aceh sebagai Dar al-Salam. Istilah ini juga digunakan di Pattani ketika pemimpin setempat, Paya Tu Naqpa, masuk Islam dan mengambil nama Sultan Ismail Shah Zill Allah fi-Alam yang bertakhta di negeri Pattani Dar al-Salam (Hikayat Patani, 1970:75).
Dalam ilmu politik Islam klasik, dunia ini terbahagi dua, yaitu Dar al-Islam dan Dar al-Harb. Dar al-Islam merupakan daerah yang diterapkan hukum Islam dan keamanannya ada pada tangan kaum Muslim. Sedangkan Dar al-Harb adalah lawan dari kata Dar al-Islam. Penggunaan istilah “Dar al-Islam” atau “Dar al-Salam” menunjukkan bahwa para pemerintah Melayu menerima konsep geopolitik Islam tentang pembahagian dua wilayah dunia itu. Konsep geopolitik ini semakin jelas ketika bangsa-bangsa Eropah —dimulai oleh “bangsa Peringgi” (Portugis) yang kemudian disusul bangsa-bangsa Eropah lainnya, khususnya Belanda dan Inggris— mulai bermaharajalela di kawasan Lautan India dan Selat Melaka (Sulalat al-Salatin, 1979:244-246). Mereka melakukan penjajahan fizikal dan menyebarkan agama Kristian.
Khilafah Turki Uthmaniyah, seperti disebutkan oleh orientalis, Hurgronje (1994, halaman 1631), bersifat pro-aktif dalam memberikan perhatian kepada penderitaan kaum Muslim di Indonesia dengan cara membuka perwakilan pemerintahannya (konsulat) di Batavia pada akhir abad ke-19. Para kedutaan Turki berjanji kepada umat Islam yang ada di Batavia untuk memperjuangkan pembebasan hak-hak orang-orang Arab sederajat dengan orang-orang Eropah. Selain itu, Turki juga akan berusaha supaya seluruh kaum Muslim di Hindia Belanda bebas dari penindasan Belanda.
Lebih dari semua itu, Aceh banyak didatangi para ulama dari berbagai belahan dunia Islam lainnya. Syarif Mekah mengirim utusannya ke Aceh seorang ulama bernama Syekh Abdullah Kan’an sebagai guru dan muballigh. Sekitar tahun 1582, datang 2 orang ulama besar dari negeri Arab, yakni Syekh Abdul Khayr dan Syekh Muhammad Yamani. Di samping itu, di Aceh sendiri lahir sejumlah ulama besar, seperti Syamsuddin Al-Sumatrani dan Abdul Rauf al-Singkeli.
Abdul Rauf Singkel mendapat tawaran dari Sultan Aceh, Safiyat al-Din Shah menjadi Kadi dengan gelaran Qadi al-Malik al-Adil yang kosong kerana Nur al-Din Al-Raniri kembali ke Ranir (Gujarat). Setelah melakukan berbagai pertimbangan, Abdul Rauf menerima tawaran tersebut. Beliau menjadi qadi dengan sebutan Qadi al-Malik al-Adil. Abdul Rauf telah diminta oleh Sultan untuk menulis sebuah kitab sebagai rujukan (qaanun) penerapan syariat Islam. Buku tersebut kemudian diberi judul Mir’at al-Tullab.
Berbagai kenyataan sejarah tadi menegaskan adanya pengakuan dan hubungan erat antara Alam Melayu dengan Khilafah Uthmaniyah. Bahkan, bukan hanya hubungan persaudaraan atau persahabatan tetapi adalah hubungan ‘kesatuan’ sebahagian dari Khilafah Utsmaniyah (Dar al-Islam).
PENJAGA PERJALANAN HAJI NUSANTARA
Kedudukan Khilafah Uthmaniyah sebagai khilafah Islam, terutama setelah ‘futuhat’(pembukaan) ke atas Istanbul (Konstantinopel), ibunegeri Rom Timur, pada 857 H/1453 M, telah menyebabkan nama Turki melekat di hati umat Islam Nusantara. Nama yang terkenal bagi Turki di Nusantara ialah “Sultan Rum.” Istilah “Rum” tersebar sebagai sebutan kepada Kesultanan Turki Utsmani. Mulai ketika itu, kekuatan politik dan budaya Rum (Turki Utsmani) tersebar ke berbagai wilayah Dunia Muslim, termasuk ke alam Melayu.
Kekuatan politik dan ketenteraan Khilafah Utsmaniyah mulai terasa di kawasan lautan India pada awal abad ke-16. Sebagai khalifah kaum Muslim, Turki Utsmani memiliki kedudukan sebagai ‘khadimul haramayn’ (penjaga dua tanah haram, iaitu Mekah dan Madinah). Pada kedudukan ini, para Sultan Utsmani mengambil langkah-langkah khusus untuk menjamin keamanan bagi perjalanan haji. Seluruh laluan haji di wilayah kekuasaan Utsmani ditempatkan di bawah kawalannya. Rombongan haji dapat menuju Mekah tanpa halangan atau rasa takut menghadapi gangguan Portugis. Pada 954 H/1538 M, Sultan Sulayman I (berkuasa 928 H/1520-1566 M) mengirimkan armada yang kuat di bawah Gabenor Mesir, Khadim Sulayman Pasya, untuk membebaskan semua pelabuhan yang dikuasai Portugis untuk mengamankan perjalanan haji ke Jeddah.
Khilafah Uthmaniyah juga mengamankan laluan jamaah haji dari wilayah sebelah Barat Sumatera dengan menempatkan angkatan lautnya di Samudera Hindia. Kehadiran angkatan laut Utsmani di Lautan Hindia pada 904 H/1498 M tidak hanya mengamankan perjalanan haji bagi umat Islam Nusantara, tetapi juga mengakibatkan semakin besarnya penglibatan Turki dalam perdagangan di kawasan ini. Ini memberi sumbangan penting bagi pertumbuhan kegiatan ekonomi sebagai kesan sampingan perjalanan ibadah haji. Pada saat yang sama Portugis juga meningkatkan kehadiran armadanya di Lautan India, tapi angkatan laut Utsmani mampu menegakkan kekuatannya di kawasan Teluk Parsi, Laut Merah, dan Lautan India sepanjang abad ke-16.
Berkaitan dengan mengamankan laluan haji, Selman Reis (936H/1528M), laksamana Khilafah Uthmaniyah di Laut Merah, terus memantau pergerakan Portugis di Lautan Hindia, dan melaporkannya ke pusat pemerintahan di Istanbul. Salah satu bunyi laporan yang dikutip Obazan ialah seperti berikut:
“(Portugis) juga menguasai pelabuhan (Pasai) di pulau besar yang disebut Syamatirah (Sumatera)… Dikatakan, mereka mempunyai 200 orang kafir di sana (Pasai). Dengan 200 orang kafir, mereka juga menguasai pelabuhan Melaka yang berhadapan dengan Sumatera…. Oleh itu, ketika kapal-kapal kita sudah siap dan, insyaAllah, bergerak melawan mereka, maka kehancuran menyeluruh mereka tidak dapat dielakkan lagi, kerana satu benteng tidak boleh menyokong yang lain, dan mereka tidak dapat membentuk penentangan yang bersepadu.”
Laporan ini memang cukup beralasan, kerana pada tahun 941 H/1534 M, sebuah skuadron Portugis yang diketuai oleh Diego da Silveira menghadang beberapa kapal dari Gujarat dan Aceh melalui Selat Bab el-Mandeb di Muara Laut Merah.
BENTUK-BENTUK HUBUNGAN
Portugis meluaskan pengaruhnya bukan hanya ke Timur Tengah tetapi juga ke Samudera India. Raja Portugis Emanuel I secara terang-terangan menyampaikan tujuan utama ekspedisi tersebut dengan mengatakan, “Sesungguhnya tujuan dari pencarian jalan laut ke India adalah untuk menyebarkan agama Kristian, dan merampas kekayaan orang-orang Timur”. Khilafah Uthmaniyah tidak berdiam diri. Pada tahun 925H/1519 M, Portugis di Melaka digemparkan oleh berita tentang penghantaran armada ‘Utsmani’ untuk membebaskan Muslim Melaka dari penjajahan kafir. Khabar ini tentu saja sangat menggembirakan umat Islam setempat.
Ketika Sultan Ala Al-Din Riayat Syah Al-Qahhar naik takhta di Aceh pada tahun 943 H/1537 M, ia menyedari keperluan Aceh untuk meminta bantuan ketenteraan dari Turki. Bukan hanya untuk mengusir Portugis di Melaka, tetapi juga untuk menakluk wilayah lain, khususnya daerah pedalaman Sumatera, seperti daerah Batak. Al-Kahar menggunakan pasukan Turki, Arab dan Habsyah. Pasukan Khilafah 160 orang dan 200 orang askar dari Malabar, membentuk kelompok elit angkatan bersenjata Aceh. Al-Kahhar selanjutnya mengerahkan untuk menakluk wilayah Batak di pedalaman Sumatera pada 946 H/1539 M. Mendez Pinto, yang mengamati perang antara pasukan Aceh dengan Batak, melaporkan kembalinya armada Aceh di bawah komando seorang Turki bernama Hamid Khan, anak saudara Pasya Utsmani di Kaherah.
Seorang sejarawan Universiti Kebangsaan Malaysia, Lukman Taib, mengakui adanya bantuan Khilafah Uthmaniyah dalam penaklukan terhadap wilayah sekitar Aceh. Menurut Taib, perkara ini merupakan ungkapan perpaduan umat Islam yang memungkinkan Khilafah Uthmaniyah melakukan serangan langsung terhadap wilayah sekitar Aceh. Bahkan, Khilafah mendirikan akademi tentera di Aceh bernama ‘Askeri Beytul Mukaddes’ yang diubah menjadi ‘Askar Baitul Maqdis’ yang lebih sesuai dengan loghat Aceh. Maktab ketenteraan ini merupakan pusat yang melahirkan pahlawan dalam sejarah Aceh dan Indonesia. Demikianlah, hubungan Aceh dengan Khilafah yang sangat akrab. Aceh merupakan sebahagian dari wilayah Khilafah. Persoalan umat Islam Aceh dianggap Khilafah sebagai persoalan dalam negeri yang mesti segera diselesaikan.
Nur Al-Din Al-Raniri dalam Bustan Al-Salathin meriwayatkan, Sultan Ala Al-Din Riayat Syah Al-Qahhar mengirim utusan ke Istanbul untuk mengadap Khalifah. Utusan ini bernama Huseyn Effendi yang fasih berbahasa Arab. Ia datang ke Turki setelah menunaikan ibadah haji. Pada Jun 1562 M, utusan Aceh itu tiba di Istanbul untuk meminta bantuan ketenteraan Uthmaniyah untuk menghadapi Portugis. Duta itu dapat mengelak dari serangan Portugis dan sampai di Istanbul, ia mendapat bantuan Khilafah, dan menolong Aceh membangkitkan askarnya sehingga dapat menakluk Aru dan Johor pada 973 H/1564 M.
Hubungan Aceh dengan Khilafah terus berlanjutan, terutama untuk menjaga keamanan Aceh dari serangan Portugis. Menurut seorang penulis Aceh, pengganti Al-Qahhar Ke2 iaitu Sultan Mansyur Syah (985-998 H/1577-1588 M) memperbaharui hubungan politik dan ketenteraan dengan Khilafah. Hal ini disahkan oleh sumber sejarah Portugis. Uskup Jorge de Lemos, setiausaha Raja Muda Portugis di Goa, pada tahun 993 H/1585 M, melaporkan kepada Lisbon bahawa Aceh telah kembali berhubungan dengan Khalifah Utsmani untuk mendapatkan bantuan ketenteraan untuk melancarkan peperangan baru terhadap Portugis. Pemerintah Aceh berikutnya, Sultan Ala Al-Din Riayat Syah (988-1013 H/1588-1604 M) juga dilaporkan telah melanjutkan lagi hubungan politik dengan Turki. Bahkan, Khilafah Uthmaniyah dikatakan telah mengirim sebuah bintang kehormat kepada Sultan Aceh, dan mengizinkan kapal-kapal Aceh untuk mengibarkan bendera Khilafah.
Hubungan akrab antara Acheh dan Khilafah Othmaniah telah berperanan mempertahankan kemerdekaannya selama lebih 300 tahun. Kapal-kapal atau perahu yang digunakan Aceh dalam setiap peperangan terdiri dari kapal kecil yang laju dan kapal-kapal besar. Kapal-kapal besar atau tongkang yang mengarungi lautan hingga Jeddah berasal dari Turki, India, dan Gujerat. Dua daerah ini merupakan wilayah Khilafah Uthmaniyah. Menurut Court, kapal-kapal ini cukup besar, berukuran 500 sampai 2000 tan. Kapal-kapal besar dari Turki dilengkapi meriam dan senjata lain digunakan Aceh untuk menyerang penjajah Eropah yang mengganggu wilayah-wilayah muslim di Nusantara. Aceh tampil sebagai kekuatan besar yang amat ditakuti Portugis kerana diperkuat oleh pakar senjata dari Turki sebagai bantuan Khilafah kepada Aceh.
Menurut sumber Aceh, Sultan Iskandar Muda (1016-1046 H/1607-1636 M) mengirimkan armada kecil yang terdiri dari tiga buah kapal. Ia tiba di Istanbul setelah belayar dua setengah tahun melalui Tanjung Harapan. Ketika misi ini mereka kembali ke Aceh dengan bantuan senjata, pakar tentera, dan sepucuk surat tentang persahabatan Uthmani dan hubungannya dengan Aceh. 12 pakar tentera itu dipanggil sebagai pahlawan di Aceh. Mereka juga dikatakan begitu ahli sehingga mampu membantu Sultan Iskandar Muda, tidak hanya dalam membina benteng yang kukuh di Banda Aceh, tetapi juga untuk membina istana kesultanan.
Kesan kejayaan Khilafah Utsmaniyah menghalang Portugis di Lautan Hindi tersebut amat besar. Diantaranya mampu mempertahankan tempat-tempat suci dan jalan-jalan untuk menunaikan haji; kesinambungan pertukaran barang-barang India dengan pedagang Eropah di pasar Aleppo (Syria), Kaherah, dan Istanbul; serta kesinambungan laluan perdagangan antara India dan Indonesia dengan Timur Jauh melalui Teluk Arab dan Laut Merah.
Hubungan beberapa kesultanan di Nusantara dengan Khilafah Uthmaniyah yang berpusat di Turki nampak jelas. Misalnya, Islam masuk Buton (Sulawesi Selatan) abad 16M. Silsilah Raja-Raja Buton menunjukkan bahawa setelah masuk Islam, Lakilaponto dilantik menjadi ‘sultan’ dengan gelar Qaim ad-Din (penegak agama) yang dilantik oleh Syekh Abd al-Wahid dari Mekah. Sejak itu, dia dikenali sebagai Sultan Marhum dan semenjak itu juga nama sultan disebut dalam khutbah Jumaat. Menurut sumber setempat, penggunaan gelaran ‘sultan’ ini berlaku setelah dipersetujui Khilafah Uthmaniyah (ada juga yang mengatakan dari penguasa Mekah). Syeikh Wahid mengirim khabar kepada Khalifah di Turki. Realiti ini menunjukkan Mekah berada dalam kepemimpinan Khilafah, dan Buton memiliki hubungan ‘struktur’ secara tidak kuat dengan Khilafah Turki Utsmani melalui perantaraan Syekh Wahid dari Mekah.
Sementara itu, di wilayah Sumatera Barat, Pemerintah Alam Minangkabau yang memanggil dirinya sebagai “Aour Allum Maharaja Diraja” dipercayai adalah adik lelaki sultan Ruhum (Rum). Orang Minangkabau percaya bahawa pemerintah pertama mereka adalah keturunan Khalifah Rum (Utsmani) yang ditugaskan untuk menjadi Syarif di wilayah tersebut. Ini memberikan maklumat bahawa kesultanan tersebut memiliki hubungan dengan Khilafah Uthmaniyah.
Di samping adanya hubungan langsung dengan Khilafah Uthmaniyah, ada beberapa kesultanan yang berhubungan secara tidak langsung, misalnya kesultanan Ternate. Pada tahun 1570an, ketika perang Soya-soya melawan Portugis, Sultan Ternate, Baabullah, dibantu oleh para sangaji dari Nusa Tenggara yang terkenal dengan armada perahu dan Demak dengan askar Jawa. Begitu juga Aceh dengan armada laut yang perkasa dan kekuatan 30,000 buah kapal perang telah menyekat pelabuhan Sumatera dan menyekat pengiriman bahan makanan dan peluru Portugis melalui India dan Selat Melaka. Musuh Ternate adalah musuh Demak.
Berdasarkan beberapa hakikat ini jelas bahawa kesultanan Islam di Nusantara memiliki hubungan dengan Khilafah Utsmaniyah. Bentuk hubungan tersebut berbentuk perdagangan, ketenteraan, politik, dakwah, dan kekuasaan.
SAMBUTAN (Reaksi – Fikrul) UMAT ISLAM DI ALAM MELAYU TERHADAP PENYATUAN UMAT
Semasa Khilafah Islamiyah dalam kesusahan, di mana beberapa wilayahnya mula diduduki oleh penjajah, muncul usaha untuk mengukuhkan kesatuan Islam yang diterajui oleh Sultan Abdul Hamid II. Beliau mengatakan, “Kita wajib menguatkan ikatan kita dengan kaum Muslim di belahan bumi yang lain. Kita wajib saling mendekati dalam ikatan yang amat kuat. Sebab, tidak ada harapan lagi di masa depan kecuali dengan kesatuan ini.” Inilah gagasan yang dikenali sebagai Pan-Islamisme. Usaha menguatkan kesatuan Islam sampai ke Nusantara.
Snouck Hourgronje, penasihat Belanda, sentiasa memberikan maklumat kepada pemerintah Hindia Belanda bahawa ada usaha gerakan Pan-Islamisme untuk memujuk raja-raja dan pembesar-pembesar Hindia Belanda (kaum Muslim) untuk datang ke Istana Sultan Abdul Hamid II di Istanbul. Tujuan jangka pendek yang ingin dicapai di Batavia, mengikut ulasan Snouck, adalah untuk mendapatkan persamaan kedudukan orang-orang Arab dan kemudian untuk semua orang Islam sederajat dengan orang-orang Eropah. Jika tujuan ini sudah tercapai maka orang-orang Islam tidak lagi sukar mendapat kedudukan yang lebih tinggi dari orang Eropah, bahkan boleh mengalahkan mereka sama sekali. Pemerintah Hindia Belanda amat risau bila kaum Muslim tahu bahawa Sultan Abdul Hamid II menyediakan biasiswa untuk pemuda Islam. Atas pembiayaan Sultan Abdul Hamid II, mereka masuk ke sekolah-sekolah yang tinggi untuk menerima pendidikan ilmiah dan mendapat kesedaran yang mendalam tentang kelebihan setiap muslim atas orang-orang kafir. Kesedaran dan kehinaan yang mendalam yang tidak harus mereka terima dan membiarkan diri mereka diperintah oleh orang kafir. Jika mereka telah menyelesaikan pelajaran dan telah menamatkan ibadah haji ke Mekah, mereka diharapkan dapat berperanan mengembangkan pemikiran Islam di daerah mereka.
Usaha pengukuhan kesatuan ini terus dilakukan. Pada tahun 1904 telah ada 7 hingga 8 konsul (utusan) telah ditempatkan Khilafah Utsmaniyah di Hindia Belanda. Diantara kegiatan para duta ini adalah mengedar mushaf al-Quran atas nama sultan, dan karya-karya teologi Islam dalam bahasa Melayu yang dicetak di Istanbul. Di antara kitab tersebut adalah tafsir al-Quran yang di halaman judulnya menyebut “Sultan Turki Raja semua orang Islam”. Istilah Raja di sini sebenarnya adalah kata al-Malik yang bererti pemimpin, dan semua orang Islam mengantikan istilah Muslimin. Jadi, sebutan tersebut menunjukkan pengisytiharan Khalifah bahawa beliau adalah pemerintah umat Islam sedunia. Hal ini menunjukkan bahawa khilafah Uthmaniyah terus berusaha untuk menyatukan kesultanan Melayu ke dalamnya, termasuk melalui penyebaran al-Quran.
Sebagai tindakbalas terhadap gerakan penyatuan Islam oleh Khilafah Uthmaniyah ini, terdapat beberapa pertubuhan pergerakan Islam di Alam Melayu yang mendokong gerakan tersebut di Hindia Belanda. Abu Bakar Atjeh menyebutkan di antara pertubuhan itu adalah Jam’iyat Khoir yang didirikan pada 17 Julai 1905 oleh keturunan Arab. Karangan-karangan pergerakan Islam ini di Nusantara dimuatkan dalam akhbar dan majalah di Istanbul, di antaranya majalah Al-Manar. Khalifah Abdul Hamid II di Istanbul pernah mengirim utusannya ke Indonesia, Ahmed Amin Bey, atas permintaan dari kumpulan tersebut untuk mengkaji keadaan umat Islam di Indonesia. Akibatnya, pemerintah penjajah Hindia Belanda melarang orang-orang Arab mengunjungi beberapa daerah tertentu.
Pertubuhan pergerakan Islam lain yang muncul sebagai sambutan positif terhadap penyatuan ini adalah Sarikat Islam. Bendera Khilafah Uthmaniyah dikibarkan pada Kongres Nasional Sarikat Islam di Bandung pada tahun 1916, sebagai simbol perpaduan sesama muslim dan penentangan terhadap penjajahan. Ketika itu, salah satu usaha yang dilakukan Khilafah Uthmaniyah adalah menyebarkan seruan jihad dengan atasnama khalifah kepada segenap umat Islam, termasuk Indonesia, yang dikenal sebagai Jawa. Di antara seruan tersebut adalah:
“Wahai saudara seiman, perhatikanlah berapa negara lain menjajah dunia Islam. India yang luas dan berpenduduk 100 juta muslim dijajah oleh sekelompok kecil musuh dari orang-orang kafir Inggeris. 40 juta muslim Jawa dijajah oleh Belanda. Maghribi, Algeria, Tunisa, Mesir dan Sudan menderita dibawah cengkaman musuh Tuhan dan RasulNya. Juga Kuzestan, berada di bawah tekanan penjajah musuh iman. Parsi dipecah-belah. Bahkan takhta khilafah pun, oleh musuh-musuh Tuhan selalu ditentang dengan segala macam cara”.
Hakikat ini memberikan gambaran bagaimana Khilafah Uthmaniyah member dokongan dan bantuan kepada kaum Muslim Indonesia serta memandangnya sebagai satu tubuh, bahkan menyeru untuk membebaskan diri dari penjajah musuh iman. Dalam hal ini kaum Muslim memberikan sambutan positif terhadap usaha pengukuhan kesatuan umat Islam sedunia tersebut.
[Dr. Sallehuddin Ibrahim, Ikatan Intelektual Nusantara, [IKIN]

Tuesday, 15 January 2013

Sejarah Islam Pulau Pinang


Sejarah
Sejarah pentadbiran Islam di Pulau Pinang agak berbeza jika dibandingkan dengan negeri-negeri Melayu yang lain.  Perbezaan ini berpunca daripada sejarah pembentukan dan struktur masyarakat Islam Pulau Pinang khususnya dan juga dasar-dasar Inggeris yang memerintah Pulau Pinang sejak 1786. Pulau Pinang adalah antara negeri yang paling lewat mempunyai badan pentadbiran Islam.  Sejarah masyarakat Islam Pulau Pinang menarik terutama berkenaan dengan corak kehidupan mereka sejak ia mula terbentuk sehingga ke abad ke 20, sama ada terlibat dengan perkumpulan agama yang diragui kebenarannya dan pada awal abad yang ke 20 pula ia menjadi pusat gerakan para reformis.
Rencana ini ditulis adalah bertujuan untuk menyingkap kembali sejarah pembentukan komuniti Islam Pulau Pinang dan suasana kehidupan masyarakat serta badan-badan atau jawatan-jawatan yang berkaitan dengan pentadbiran Islam di negeri tersebut.  Tidak ketinggalan, rencana ini juga akan meninjau dasar Inggeris yang berkaitan dengan Islam kerana ianya mempunyai pengaruh yang besar di atas kemunculan masalah-masalah sosial masyarakat Islam dan kelemahan pentadbiran Islam di negeri itu sebelum merdeka.
Pembentukan awal komuniti Islam Pulau Pinang.
Kebanyakan pengkaji-pengkaji sejarah Pulau Pinang menyatakan bahawa sebelum pembukaan Pulau Pinang oleh Kapten Francis Light pada Julai 1786, pulau itu hanya di penuhi dengan hutan belantara dan hampir tidak berpenghuni, kalau ada pun hanya sebilangan kecil orang Melayu sahaja.  Namun begitu, ada juga yang menyatakan bahawa sebelum Francis Light mendarat di pulau itu, ianya telah duduki oleh orang Melayu di kawasan-kawasan tertentu yang bekerja sebagai nelayan, pedagang, pelebur timah dan juga yang menjadi lanun. Kenyataan ini diperkuatkan lagi dengan laporan yang menyebut bahawa rombongan Inggeris itu telah bertemu dengan sekumpulan penduduk di tepi pantai di kawasan yang dikenali sebagai Datuk Kramat. Mereka ini terdiri daripada laki-laki, perempuan dan kanak-kanak yang diketuai oleh seorang laki-laki yang dikenali sebagai Nakhoda Kechil. Dalam laporan yang lain pula menyatakan bahawa Pulau Pinang telah diduduki oleh sekumpulan orang Melayu sejak dari tahun 1705 lagi, iaitu di kawasan tebing selatan Sungai Pinang.
Daripada catatan itu adalah jelas bahawa penduduk terawal Pulau Pinang adalah orang Melayu sama ada yang berhijrah dari Semenanjung mahu pun dari kepulauan Melayu Yang lain.  Namun begitu, dalam perkembangan Pulau Pinang yang semakin meningkat di bawah pentadbiran Inggeris, orang-orang Melayu jauh ketinggalan berbanding dengan kaum lain yang datang kemudiannya. Bukanlah menjadi hasrat rencana ini untuk membincangkan faktor-faktor yang membawa kepada kepincangan ini, tetapi tidak boleh dinafikan bahawa sumbangan kerajaan Inggeris adalah besar sekali kerana ada yang menyebutkan bahawa hubungan kerajaan Inggeris dan masyarakat Melayu hampir tidak ada langsung berbanding dengan kaum Cina dan India terutamanya.

Dari segi perkembangan kependudukannya, ketandusan penduduk di Pulau Pinang telah berubah wajah apabila pulau itu cuba dimajukan oleh pihak Inggeris sebagai sebuah pelabuhan perdagangan bebas yang utama di Nusantara.  Pulau Pinang mula dibanjiri oleh berbagai-bagai jenis kaum dan bangsa yang berkebanyakannya bertujuan untuk berdagang dan tidak kurang juga yang mencari penempatan baru.  Situasi ini bertepatan dengan matlamat Francis Light yang ingin melihat Pulau Pinang maju dari segi perdagangan.  Menurut L. A. Mills penduduk Pulau Pinang bertambah pesat, dalam tempoh dua tahun selepas penerokaannya.  Penduduk pulau itu telah bertambah kepada 1,000 orang dan sehingga tahun 1804 pula ia meningkat menjadi 12,000.
Mereka yang berhijrah ke Pulau Pinang adalah terdiri daripada berbagai-bagai kaum dan bangsa, kebanyakannya daripada Asia.  Sejumlah besar adalah daripada orang Melayu yang datang daripada Semenanjung Tanah Melayu, diikuti oleh orang India, Cina dan sejumlah kecil orang Arab, Inggeris, Jawa, Bugis dan lain-lain. Bilangan orang Melayu meningkat apabila meletusnya Perang Kedah Siam pada tahun 1821 apabila beribu-ribu penduduk Melayu Kedah melarikan diri ke Pulau Pinang. Taburan kependudukan adalah mengikut kaum dan bangsa.  Secara kasarnya, orang-orang Melayu menetap di kawasan pendalaman dan mereka menjalankan aktiviti pertanian untuk menampung sara hidup mereka seperti bersawah padi.  Sementara itu, orang-orang India, Cina, Arab dan Inggeris tinggal di kawasan bandar dan bergiat cergas dalam lapangan perniagaan dan perdagangan.  Taburan penduduk sebegini rupa adalah merupakan satu fomena yang biasa bagi negeri-negeri lain di Semenanjung Tanah Melayu.  Orang-orang Melayu lebih berminat untak tinggal di luar-luar bandar dan menjalankan kegiatan ekonomi tradisi sebagai punca pendapatan.
Daripada situasi ini bolehlah dikatakan bahawa komuniti penduduk Pulau Pinang adalah sebuah komuniti yang baru terbentuk akibat dasar Inggeris.  Masing-masing merupakan golongan yang berhijrah.  Kemudian daripada itu barulah mereka membentuk komuniti masing-masing di daerah yang dipilih.  Bagi masyarakat Islam amnya dan Melayu Pulau Pinang khasnya, keadaan mereka berbeza dengan masyarakat Islam di negeri-negeri Melayu yang lain, kecuali Melaka dan,Singapura.  Selain daripada hilangan mereka yang kecil, mereka tidak mempunyai raja atau Sultan sebagai pemerintah utama.  Mereka tidak mempunyai elit tradisional, bahkan masyarakatnya tidak mempunyai struktur masyarakat yang berperingkat-peringkat seperti di negeri-negeri Melayu lain di Semenanjung.  Berkenaan dengan status agama Islam,
"The states were Muslim long before the advent of the British, with a vast Muslim majority: Besides, the Settlements were a Crown Colony directly under the British government while the States were linked to Whitehall by treaty: they owed their development to Britain, and the writs protecting Islam did not run".
Situasi ini sebenarnya telah meninggalkqn kesan yang tidak sedikit akibat daripada dasar-dasar Inggeris, terutamanya yang berkaitan dengan pentadbiran Islam di Pulau Pinang dan seterusnya memberi kesan yang besar kepada masyarakat Islam Pulau Pinang.
Masyarakat Islam Pulau Pinang yang menjadi fokus dalam rencana ini, bukanlah golongan majoriti, walaupun terdiri daripada pelbagai kaum. Selain daripada orang Melayu, masyarakat Islam Pulau Pinang terdiri daripada orang India, Arab, peranakan India dan Melayu yang dikenali juga dengan nama Jawi Pekan dan sedikit daripada orang Cina.  Seperti Yang telah disebutkan tadi, masyarakat Islam ini hidup dalam kelompok masing-masing mengikut kaum.  Contohnya, orang Arab tinggal di kawasan Acheen Street, Malacca Street di pusat bandar dan Batu Uban yang menjadi petempatan bagi orang Melayu dari Indonesia. Manakala bagi orang-orang India Muslim pula, mereka memilih kawasan yang berdekatan dengan pelabuhan dan bandar Georgetown sebagai tempat kediaman seperti di Leboh Chulia, Leboh King, Jalan Kedah dan Lorong Hutton. Manakala orang-orang Melayu pula lebih gemar tinggal di kawasan pendalaman seperti di kawasan Balik Pulau, Batu Maung dan Bayan Lepas.  Umumnya, daripada corak hidup keterasingan ini menyebabkan tiada kesatuan atau perpaduan yang wujud antara penduduk Islam ini, hatta dalam urusan agama juga mereka terpisah oleh wujudnya guru agama dari kalangan mereka sendiri.

Dasar Inggeris mengenai Islam dan kesannya ke atas suasana kehidupan masyarakat Islam Pulau Pinang.
Sebelum Pulau Pinang ditadbir oleh Inggeris, penduduk asalnya tertakluk di bawah undang-undang dan pentadbiran negeri Kedah kerana Pulau Pinang adalah sebahagian daripada negeri itu. Apabila pulau itu diserahkan kepada Inggeris, maka untuk mentadbirnya dari segi perundangan telah diperkenalkan piagam keadilan (charter of justice) pada tahun 1807 yang dikatakan telah membawa undang-undang England ke Pulau Pinang.  Dengan kemasukan undang-undang ini, segala urusan yang berkaitan dengan undang-undang adalah merujuk kepada undang-undang tersebut.  Walau bagaimanapun, undang-undang ini mengiktiraf undang-undang adat dan agama dalam hal-hal yang berkaitan dengan perayaan-perayaan agama dan soal-soal perkahwinan selagi ianya tidak bercanggah dengan keadilan dan kemanusiaan. Oleh yang demikian, masyarakat Islam Pulau Pinang khususnya tidak lagi tertakluk kepada undang-undang hukum adat tempatan.
Untuk mengendalikan hal ehwal penduduknya yang berbilang kaum itu, kerajaan Negeri-Negeri Selat telah melantik seorang ketua daripada tiap-tiap kaum terutama tiga kaum yang terbesar, iaitu Melayu, Cina dan India.  Antara tugas-tugas yang dipertanggungjawabkan ke atas ketua-ketua ini ialah untuk mencatatkan tentang perkahwinan, kelahiran dan kematian yang berlaku dalam kaumnya, ketibaan dan permergian orang-orangnya, serta menyelia pihak polis di daerahnya. Boleh dikatakan bahawa tanggungjawab ketua-ketua ini adalah untuk melaporkan tentang pertumbuhan penduduk kaumnya serta sedikit berkenaan hal ehwal keselamatan.
Dasar British berkenaan dengan hal ehwal Islam di Pulau Pinang adalah sama seperti dasarnya di negeri-negeri Melayu lain.  Namun begitu, oleh kerana wujudnya perbezaan yang ketara dari segi struktur masyarakat Islam Pulau Pinang dengan masyarakat Islam di negeri-negeri Melayu yang lain, maka implikasi dasar Inggeris itu menimbulkan kesan dan suasana yang berbeza juga.  Biarpun kerajaan Inggeris mengambil pendirian untuk tidak mahu campurtangan dalam soal-soal agama dan adat resam orang-orang Melayu, di negeri-negeri Melayu, ianya tidak menimbulkan masalah besar.  Ini adalah kerana pengendalian hal ehwal berkenaan diserahkan kepada sultan-sultan yang menjadi ketua agama Islam di negeri masing-masing dengan di bantu oleh pembesar-pembesarnya yang bertanggungjawab dalam hal ehwal Islam dan masyarakatnya yang merupakan penduduk majoriti.  Untuk melicinkan pentadbiran ini tiap-tiap negeri ada majlis agama Islam mereka sendiri yang mempunyai bidang kuasa yang agak besar juga.
Sebaliknya di Pulau Pinang, masyarakat Islam negeri itu tidak mempunyai sultan atau pembesar untuk menjadi ketua agama.  Oleh yang demikian, dasar Inggeris yang tidak mahu campurtangan dalam hal ehwal adat dan agama Islam itu telah menyebabkan hal ehwal Islam penduduknya terbiar tanpa kawalan dan perhatian secara rasmi daripada kerajaan yang memerintah dan mengikut haluan sendiri sahaja.  Walau bagaimanapun, dalam erti kata yang sebenarnya, masyarakat Islam Pulau Pinang yang terdiri daripada beberapa etnik ini masih mempunyai ketua agama masing-masing yang dipilih sendiri.  Mereka ini terdiri daripada para alim ulama seperti guru-guru agama, haji-haji dan lebai serta imam.  Merekalah yang menjadi rujukan dalam hal-hal agama.  Dari segi pentadbiran secara rasmi, kerajaan Inggeris ada melantik para qadhi dengan bidang tugas yang terhad di sekitar pengendalian urusan nikah kahwin dan perceraian bagi masyarakat Islam.
Jika ditinjau tentang kehidupan beragama masyarakat Islam di Pulau Pinang, secara keseluruhannya ia boleh digolongkan kepada dua kelompok yang besar tanpa mengira suku kaum.  Kelompok yang pertama ialah mereka yang patuh pada ajaran agama Islam dan adat menurut apa yang mereka fahami.  Dikatakan bahawa pada abad ke 19, masyarakat Melayu dalam kelompok ini kelihatannya menjadi pengikut setia Islam adalah kerana ketua atau pemimpin mereka, walaupun sebenarnya pengetahuan mereka mengenai agama anutan itu tidaklah mendalam  dan bercampur aduk dengan nilai-nilai tempatan.  Oleh yang demikian, kita akan dapat melihat fenomena wujudnya kelompok-kelompok masyarakat Islam tertentu yang diketuai oleh guru-guru agama atau haji-haji yang berjaya mendapat pengiktirafan dan penghormatan sebagai orang yang alim dalam hal ehwal agama.  Mereka inilah yang menjadi tempat rujukan dalam hal-hal tersebut dan juga tempat untuk memperolehi perlindungan.
Ada ketikanya pengaruh guru-guru agama atau haji-haji ini mengatasi pengaruh qadhi-qadhi yang dilantik oleh kerajaan.  Dua orang tokoh agama yang terkenal di Pulau Pinang pada abad ke 19 boleh dijadikan sebagai contoh iaitu Haji Macawi dan Tuan Guru Haji  Abdul Ghani.  Haji Macawi adalah seorang guru agama berketurunan Arab dan menetap di Batu Uban.  Beliau bukan sahaja berpengaruh dalam kalangan penduduk Islam di Pulau Pinang, tetapi juga dihormati oleh pegawai-pegawai Eropah, para pedagang dan juga peladang pada zamannya. Tuan Guru Abdul Ghani pula muncul pada pertengahan abad ke 19 dan mempunyai pengaruh yang besar selepas kematian Haji Macawi.  Beliau adalah orang Melayu Yang datang berhijrah dari Madura, Indonesia dan tinggal di Perak Road.  Berbeza dengan Haji Macawi, Tuan Guru Haji  Abdul Ghani membentuk perkumpulan agamanya yang tersendiri dan terasing daripada kelompok masyarakat Islam yang lain. Ada di antara perkumpulan-perkumpulan agama ini yang dikatakan mengamalkan ajaran agama yang menyimpang daripada ajaran Islam, contohnya perkumpulan Taslim yang diketuai oleh Syed Muhammad Syafie sejak dari tahun 1870an.
Selain daripada menjadi pengikut kepada mana-mana guru agama yang dipercayai alim, ada juga masyarakat Islam yang hidup dalam lingkungan kaum keluarga mereka sendiri.  Mereka bagaikan hidup dalam satu masyarakat kecil yang lain yang mempunyai undang-undang sendiri.  Syed Hussain dan Syed Jaafar adalah contoh kepada masyarakat Islam yang hidup sedemikian rupa.  Mereka mempunyai keluarga yang besar termasuk hamba dan mentadbirkannya dengan peraturan-peraturan mereka sendiri yang bersumberkan Undang-Undang Islam.
Dalam hal-hal seperti yang disebutkan di atas, kerajaan Inggeris tidak memberikan apa-apa perhatian kerana seperti yang telah disebutkan tadi, memang menjadi dasarnya untuk tidak campur tangan dalam hal ehwal agama masyarakat Islam.  Oleh yang demikian, di sini kita dapat satu gambaran tentang corak hidup masyarakat Islam yang berkelompok dan terpisah antara satu sama lain dalam ruang lingkup pengaruh ketua agama atau kaum keluarga masing-masing tanpa mengambil kira matlamat dan tujuan sebenar ketua mereka bagi yang mengikut mana-mana perkumpulan agama.  Keadaan ini berterusan sehingga abad 20 tanpa perhatian daripada mana-mana pihak, kecuali para reformis Islam yang muncul pada abad ke 20.  Namun begitu, mereka hanya mampu memberi teguran-teguran sahaja kerana mereka tidak memiliki apa-apa kuasa untuk mengawal keadaaan ini.
Di samping kelompok yang telah disebutkan di atas tadi, ada kelompok yang lain, iaitu mereka yang tidak kuat dan tidak kukuh pegangan pada agama dan adat.  Sebaliknya, mereka ini lebih gemar kepada hidup berpoya-poya sehingga melanggar batas-batas dan hukum agama serta adat biar pun tidak diketahui dengan jelas tentang ilmu dan amal agama mereka.  Sebagai contohnya, orang-orang Melayu dan Arab yang kaya raya gemar minum minuman keras walaupun di khalayak ramai. Ada juga yang gemar menghisap candu sehingga mendorong mereka melakukan rompakan di kedai-kedai menjual candu.
Selain daripada itu, terdapat juga orang-orang Islam yang terlibat dengan kegiatan pakatan sulit atau kongsi gelap khasnya yang dikenali sebagai kumpulan Bendera Putih dan Bendera Merah.  Kumpulan pakatan sulit ini sering terlibat dalam kegiatan jenayah yang adakalanya bergabung dengan kongsi-kongsi gelap Cina. Dalam rusuhan yang berlaku pada tahun 1867, di Pulau Pinang antara kongsi-kongai gelap ini, ramai orang-orang Islam yang terlibat.  Biasanya orang-orang Islam yang menjadi ahli kepada kumpulan kongai gelap ini adalah mereka yang dicap sebagai yang 'berkelakuan jahat'.  Oleh yang demikian, kemungkinan tidak dapat ditolak bahawa mereka adalah terdiri daripada kelompok yang suka hidup berpoya-poya dan tidak mempunyai asas agama yang kukuh telah diperkatakan tadi.
Melihatkan kepada keadaan masyarakat Islam amnya dan Melayu khasnya di Pulau Pinang ini, timbul satu persoalan pula, mengapa mereka berkeadaan demikian?. Yang cenderung kepada hidup beragama hidup berkelompok-kelompok dengan ketua agama masing-masing.  Yang lain pula terlibat dengan jenayah dan pakatan sulit.  Inilah kesan yang timbul akibat daripada dasar kerajaan Inggeris yang tidak mahu ambil peduli tentang hal ehwal agama masyarakat Islam dan tidak mahu menubuhkan satu-satu institusi agama yang boleh mengendali dan mengawalkan masyarakat Islam dalam hal ehwal tersebut.  Di samping itu, masalah kepimpinan agama yang tidak teratur dan terurus juga dipercayai menjadi punca kepada masalah ini.

Institusi Terawal (Qadhi)
Seperti yang telah disebutkan tadi, qadhi-qadhi yang dilantik secara rasmi oleh kerajaan Inggeris untuk menjalankan tugas-tugas yang berkaitan dengan agama dalam masyarakat Islam.  Tidaklah dapat diketahui dengan jelas yang tepat berkenaan dengan perlantikan qadhi yang pertama dalam masyarakat Islam Pulau Pinang.  Namun begitu, boleh dikatakan bahawa sejak awal abad 19 jawatan ini telah wujud.  Ini adalah berdasarkan kepada adanya seorang qadhi yang begitu terkenal di Telok Air Tawar Seberang Perai sekitar pertengahan abad ke 19.
Sistem perlantikan seseorang qadhi di satu-satu daerah itu sangat mudah dilakukan.  Kerajaan Inggeris hanya menyerahkan kepada masyarakat Islam berkenaan untuk memilih orang yang mereka mahu lantik sebagai qadhi.  Apabila telah ditemui calon yang difikirkan layak, maka masyarakat Islam berkenaan akan memaklumkannya kepada kerajaan Inggeris dan kerajaan akan mengeluarkan surat tauliah untuknya.  Dengan itu terlantiklah orang berkenaan sebagai qadhi. Dasar kerajaan ini telah menimbulkan fenomena munculnya qadhi-qadhi yang berbeza mengikut kaum. Misalnya, dalam kalangan masyarakat India Muslim qadhinya berketurunan India Muslim, manakala dalam kalangan masyarakat Arab pula qadhinya juga berketurunan Arab.  Keadaan ini menyebabkan integrasi kaum dalam masyarakat Islam Pulau Pinang menjadi sangat terbatas.
Bidang kuasa yang diberikan kepada para qadhi ini sangatlah kecil.  Selain daripada menguruskan tentang perihal nikah kahwin dan perceraian dalam kalangan masyarakat Islam di daerahnya, mereka juga mempunyai kuasa untuk melantik imam-imam dan bilal yang bertugas di masjid-masjid tertentu.  Walau bagaimanapun, dalam keadaan tertentu masjid-masjid yang kebanyakannya didirikan oleh pihak-pihak tertentu biasanya dikendalikan oleh pihak yang mendirikannya.  Mereka sendiri yang melantik imam dan bilal bagi masjid berkenaan.  Sebagai contohnya, apabila Syed Muhammad Syafie mendirikan sebuah masjid di Kampung Seronok, beliau melantik dirinya sebagai imam masjid tersebut.  Oleh yang demikian, dalam erti kata yang sebenarnya, kuasa perlantikan oleh qadhi-qadhi ini tidak dapat dilaksanakan dengan sepenuhnya.  Keadaan ini sebenarnya lama kelamaan telah menimbulkan rasa tidak puas hati dan rasa kecurigaan kepada qadhi dan orang Islam yang lain.  Namun begitu, tiada apa-apa yang dapat dilakukan mengenainya kerana para qadhi ini tiada kuasa untuk melucutkan jawatan-jawatan imam tersebut biar pun ada di antara imam-imam itu yang disyaki cuba menyebarkan ajaran-ajaran agama yang bercanggah dengan Islam.
Dengan bidang kuasa yang sedemikian kecil, maka sudah tentulah para qadhi yang dilantik ini tidak dapat menangani masalah-masalah agama yang timbul dalam kalangan masyarakat Islam di bawah kawalannya.  Lebih-lebih lagi jika ada guru-guru agama yang lebih berpengaruh dan lebih disukai oleh orang-orang Islam daripada para qadhi ini, walaupun ada antara guru-guru agama ini yang mempunyai kepentingan peribadi dalam meluaskan pengaruh mereka.

Lembaga Penasihat Islam
Pada awal abad ke 20, timbullah rasa tidak puas hati dan rasa keterabaian dalam kalangan masyarakat Islam.  Mereka ini, terutama yang begitu prihatin terhadap kemaslahatan orang Islam merasakan bahawa perlu ada perhubungan secara langsung antara masyarakat Islam dengan kerajaan melalui sesebuah institusi.  Dengan cara ini, segala masalah yang berkaitan dengan hal ehwal agama Islam dapat diputuskan secara bersama dengan kerajaan Inggeris.  Satu perkara menarik berkenaan dengan isu tidak puas hati ini, ia bukan sahaja muncul dalam kalangan orang Islam, tetapi juga pada sesetengah pegawai Inggeris, contohnya Hugh Fort yang telah membawa isu ini untuk dibincangkan dalam Majlis Legislatif. Mereka meminta supaya kerajaan melantik satu jurucakap bagi pihak masyarakat Islam seperti yang terdapat pada masyarakat Cina.  Akhirnya, setelah perbincangan demi perbincangan diadakan, pada tahun 1915 kerajaan Inggeris telah menubuhkan Lembaga Penasihat Islam (Muslim Advisory Board) di Singapura dan Pulau Pinang.
Mereka yang menjadi ahli Lembaga Penasihat Islam adalah terdiri daripada orang-orang Arab, India Muslim dan Melayu yang berpengaruh dalam masyarakat Islam.  Namun begitu tidak dapat dikesan mereka yang menganggotai lembaga ini.  Bagi Lembaga Penasihat Islam Singapura, di awal penubuhannya, ia telah dipengerusikan oleh seorang pegawai Inggeris.  Barangkali ini adalah bertujuan memudahkan perhubungan antara lembaga ini dengan kerajaan Inggeris biar pun ia kelihatan janggal apabila sebuah institusi Islam diterajui oleh seorang bukan Islam.  Kemungkinan adalah besar bahawa bagi Lembaga Penasihat Islam Pulau Pinang juga dipengerusikan oleh pegawai Inggeris.  Sumber tentang aktiviti dan bidang tugas Lembaga Penasihat Islam Pulau Pinang adalah sukar untuk ditemui.  Oleh yang demikian, rencana ini tidak dapat membincangkan secara khusus mengenainya.
Dari segi matlamat utama penubuhan Lembaga Penasihat Islam ini, ianya jelas bagi Lembaga Penasihat Islam Singapura iaitu; 
"The aim was to help the Government in making decisions about Muslim affairs, with terms like those of the Chinese, Hindu and Sikh advisory Board, and also channelling advice and assistance for Muslim in their concerns with the Government".
Namun begitu, bagi Lembaga Penasihat Islam Pulau Pinang, tidak dinyatakan secara jelas sama ada ianya berfungsi untuk menasihati kerajaan berkenaan dengan perkara-perkara agama Islam atau untuk menasihati masyarakat Islam. Dengan kekaburan ini maka tentulah sukar untuk dibuat satu rumusan yang tepat berkenaan dengan tugas dan fungsi lembaga ini.  Sejarah perjalanan lembaga ini juga terlalu sedikit yang diketahui.  Namun begitu, keterbatasan fungsi dan keupayaan Lembaga ini menangani kes-kes yang bersabit dengan Islam jelas kelihatan apabila tercetusnya satu kontroversi mengenai cara sembelihan binatang mengikut hukum Islam di Pulau Pinang pada tahun 1930.
Perselisihan bermula apabila seorang lelaki Muslim didenda RM25 atas tuduhan tidak menyembelih binatang mengikut hukum Islam dan menyebabkan berlakunya kekejaman ke atas binatang itu apabila binatang berkenaan masih hidup walaupun lehernya telah dipotong.  Dalam rayuan balasnya, kes ini melibatkan pula seorang pakar perubatan yang membuat kenyataan berhubung dengan cara penyembelihan binatang mengikut Islam.  Beliau tetap menyatakan bahawa sembelihan tersebut tidak mengikut Islam walaupun penerangan tentang penyembelihan mengikut Islam telah dikemukakan oleh seorang Islam yang mahir dalam hal ini.  Dalam isu ini, Lembaga Penasihat Islam tidak tampil ke hadapan untuk memainkan peranan sebagai sebuah pertubuhan Islam, sekadar menulis tentang kerunsingan mereka tentang kes itu di dalam akhbar. Oleh yang demikian, kewujudan Lembaga Penasihat Islam seolah-olah tidak memberi apa-apa makna tambahan pula masyarakat Islam itu sendiri kurang merujuk atau meminta apa-apa pertolongan daripada institusi ini.
Peristiwa perselisihan ini telah memberikan kesan yang agak besar kepada masyarakat Islam Pulau Pinang.  Mereka mula menyedari hakikat bahawa mereka tidak mempunyai badan agama yang mempunyai kuasa yang lebih tinggi untuk menangani kes-kes yang sebegitu rupa lebih-lebih lagi yang melibatkan maruah dan kesucian agama itu sendiri.  Bukan setakat itu, mereka juga mulai sedar tentang wujudnya kegiatan-kegiatan yang tidak sihat dan yang mencemarkan kemurnian Islam dalam masyarakat mereka sendiri.  Oleh yang demikian, timbullah kesedaran bahawa mereka perlu memiliki institusi yang lebih berkuasa daripada Lembaga Penasihat Islam.
Menyorot kepada sejarah perjalanan Lembaga Penasihat Islam Pulau Pinang ini, kita dapat membuat satu rumusan di sini bahawa, dalam erti kata yang sebenarnya, Lembaga Penasihat Islam Pulau Pinang, tidak mempunyai kuasa seperti yang dimiliki oleh badan-badan agama di negeri-negeri Melayu yang lain.  Tidak ada peruntukan kepada lembaga tersebut untuk membasmi kegiatan-kegiatan yang tidak sihat yang berlaku dalam masyarakat Islam itu sendiri seperti mengambil tindakan terhadap mereka yang diketahui menyebarkan ajaran-ajaran agama yang bercanggah dengan Islam seperti perkumpulan Taslim.  Sehingga tahun-tahun 1950an, antara aktiviti-aktiviti lembaga ini selain daripada mengadakan mesyuarat, mereka juga telah melantik beberapa orang guru agama untuk mengajar di satu-satu tempat, contohnya di Pulau Aman, dan berusaha untuk mengadakan sembahyang Jumaat di penjara.

Majlis dan Jabatan Hal Ehwal Agama Islam Pulau Pinang.
Dalam Mesyuarat Agung UMNO yang ke 10 yang diadakan di Pulau Pinang, Persatuan Melayu Perlis telah mencadangkan agar negeri-negeri dalam Persekutuan Tanah Melayu yang belum mempunyai Pejabat ,Agama dan Majlis Agama, diwujudkan satu pertubuhan seumpama itu. Berikutan daripada cadangan itu, Majlis Mesyuarat Agung UMNO telah bersetuju untuk melantik satu jawatankuasa yang akan menyusun dan mengarang satu peraturan bagi mengadakan serta menjalankan Pejabat Agama dan Majlis Agama di setiap negeri yang belum mempunyainya. Ini adalah antara usaha-usaha terawal yang dilakukan untuk menubuhkan sebuah badan agama yang lebih berkuasa di negeri-negeri yang belum mempunyainya, termasuk Pulau Pinang.
Walau bagaimanapun sehingga tahun 1950, tiada apa-apa perkembangan positif yang muncul berhubung dengan perkara ini sehinggalah ia disuarakan sekali lagi dalam Perjumpaan Alim Ulama Seluruh Malaya, anjuran UMNO di Muar, Johor.  Kali ini, ia dicadangkan sendiri oleh Tuan Haji Ahmad Mokhtar bin Haji Yusuf, seorang wakil UNNO dari Pulau Pinang. Beliau mahu agar taraf Jabatan Agama Islam Pulau Pinang yang bakal ditubuhkan itu mempunyai taraf yang sama dengan jabatan-jabatan agama negeri yang lain yang bertanggungjawab dan mempunyai kuasa terhadap hal ehwal dan kebajikan agama Islam.  Permohonan ini dibuat atas alasan bahawa didapati munculnya ramai orang yang mendakwa dirinya sebagai nabi dan rasul.  Beliau bimbang jika keadaan ini tidak disekat, gejala ini akan bertambah meluas.
Dalam sejarah penubuhan Majlis Agama Islam dan Jabatan Hal Ehwal Agama Negeri Pulau Pinang, prosesnya agak lewat.  Biar pun cadangan dan permohonan untuk menubuhkannya telah dibuat pada tahun 1950, tetapi hanya pada tahun 1955 barulah dapat dibentuk satu jawatan kuasa untuk mengkaji tentang penubuhannya oleh kerajaan negeri. Dua tahun berikutnya pula sebuah lagi jawatan kuasa khas dibentuk atas tujuan yang sama dan akhirnya pada 15/4/59 telah diluluskan oleh Dewan Undangan Negeri Pulau Pinang satu undang-undang bagi membolehkan penubuhan Majlis Agama Islam Pulau Pinang iaitu 'Undang-Undang Pentadbiran Ugama Islam tahun 1959'. Berikutan daripada itu, Majlis Agama Islam Pulau Pinang, dan Seberang Perai akhirnya telah dapat ditubuhkan dengan rasminya pada 28/7/60.  Kelewatan proses penubuhan majlis ini telah dikaitkan dengan suasana politik yang wujud pada tahun-tahun 1950an yang sedang sibuk dengan perjuangan untuk mendapatkan kemerdekaan Tanah Melayu daripada kerajaan Inggeris.
Dengan tertubuhnya Majlis Agama Islam Pulau Pinang dan Seberang Perai, maka kini masyarakat Islam Pulau Pinang mempunyai sebuah badan rasmi yang akan menguruskan hal ehwal agama bagi mereka sesuai dengan objektif majlis itu;
1. Untuk melahirkan sebuah masyarakat Islam yang beriman, bertaqwa dan dinamis dengan menjadikan Islam sebagai cara hidup serta mengikut dan menghayati ajaran-ajaran Islam yang terkandung di dalam al-Quran dan al-Sunnah.
2. Untuk menegakkan keadilan mengikut hukum-hukum Islam serta mengawal, membasmi murtad, bid'ah dhalalah, kemungkaran, maksiat, khurafat dan fikiran-fikiran yang menjejaskan Islam.
Yang di Pertua MAIPP & SP yang pertama ialah Allahyarham Tuan Haji  G.M. Yusuff yang memegang jawatan sehingga tahun 1973.Majlis ini hanya mempunyai 6 orang kakitangan Yang mengendalikan bahagian-bahagian tertentu. 
Jelas di sini bahawa fungsi MAIPP & SP telah diperluaskan berbanding dengan fungsi Lembaga Penasihat Islam.  Urusan yang berkaitan dengan hal ehwal Islam kini boleh dirujuk kepada majlis ini yang memperlihatkan bahawa masyarakat Islam Pulau Pinang kini mempunyai organisasi mereka sendiri.  Cabang-cabang dalam pentadbiran majlis ini diperluaskan lagi tahun demi tahun, contohnya kini, majlis mempunyai bahagian penerangan, pelajaran dan pendidikan yang bertanggungjawab meningkatkan dan mengemaskinikan masyarakat dalam memahami ajaran Islam yang sebenarnya dan dapat mengelakkan masyarakat dari ajaran yang sesat, bahagian dakwah dan bahagian penguatkuasa serta pendakwaan.
Sehubungan dengan tertubuhnya Majlis Agama Negeri ini, satu rang undang-undang yang berkaitan telah diwujudkan.  Undang-undang ini dikenali sebagai Undang-undang Pentadbiran Agama Islam tahun 1959.  Undang-undang ini mencakupi pelbagai jenis undang-undang yang berkaitan dengan Islam termasuklah yang berkenaan dengan pengajaran atau penyampaian tentang Islam kepada orang ramai.  Contohnya, dalam artikel 158, ada menyebutkan bahawa,

"Barang siapa mengajar atau bersyarah di hadapan orang ramai suatu ajaran atau melakukan suatu istiadat atau perbuatan yang bersabit dengan negara Islam dengan sesuatu cara yang berlawanan dengan hukum Syarak, hendaklah menjadi salah bagi suatu kesalahan yang boleh dihukum dengan penjara selama tidak lebih daripada 3 bulan atau dengan denda sebanyak tidak lebih daripada dua ratus lima puluh ringgit".

Dengan adanya undang-undang seperti ini, kini kegiatan masyarakat Islam Pulau Pinang lebih terkawal dalam ertikata bahawa masyarakat Islam Pulau Pinang tidak boleh lagi melakukan dengan sewenang-wenangnya apa-apa perbuatan yang bertentangan dengan hukum Islam seperti menyebarkan ajaran-ajaran yang diragui kebenarannya.  Dan jika ia berlaku MAIPP akan segera mengambil tindakan yang sewajarnya seperti yang berlaku pada penyebar ajaran Crypto.
Kesimpulan.
Masyarakat Islam walau di mana jua mereka berada pada umumnya perlukan sesebuah institusi atau organisasi Islam untuk mengendalikan hal ehwal dan kebajikan mereka, terutamanya dalam perkara-perkara yang berkaitan dengan Islam.  Begitulah juga halnya dengan masyarakat Islam Pulau Pinang yang mempunyai latar belakang sejarah yang menarik dan berbeza dari masyarakat Islam di negeri-negeri Melayu yang lain.  Pada peringkat awal pembentukannya, masyarakat Islam Pulau Pinang bagai ayam kehilangan ibu, lantaran tidak mempunyai suatu badan agama yang boleh mengendalikan hal ehwal agama Islam untuk mereka. Hanya setelah hampir tiga perempat abad barulah Pulau Pinang berjaya memiliki badan agama yang seumpama itu.  Ternyata keadaan ini mempunyai hubungan yang sungguh rapat dengan dasar Inggeris pada masa silam.